O Caminho do Despertar
Uma jovem pastora chamada Sujata, filha de um importante aldeão de Uruvilva, tinha feito uma oração pedindo por um marido e um filho. Quando suas aspirações se concretizaram, ela decidiu fazer uma oferenda de leite e arroz como sinal de agradecimento aos deuses. Sujata então colocou o alimento em um recipiente de ouro e se dirigiu para a floresta para oferecê-lo a alguma divindade das árvores. Ao se deparar com Siddhartha próximo ao rio Nairanjana, a moça pensou que ele era uma divindade da floresta e lhe entregou a oferenda. Algumas tradições também citam uma segunda pastora, chamada Radha, que também teria oferecido alimentos a Siddhartha. Ele alcançou a margem e sentou-se para fazer a refeição, depois da qual atirou a travessa de ouro ao rio, onde ela foi encontrada por uma [serpente mitológica chamada] naga que a levou para seu palácio. [A divindade hindu Indra ou] Shakra, no entanto, na forma de um [pássaro mitológico chamado] garuda arrancou-a das mãos da serpente e a levou para os céus de Tushita. (Ananda Coomaraswamy, Mitos Hindus e Budistas) Os cinco ascetas acharam que Siddhartha tinha abandonado sua busca pela iluminação e partiram sozinhos para o Parque das Gazelas em Isitapana (atual Sarnath), próximo à cidade de Varanasi (atual Benares). Siddhartha foi para Bodh Gaya em Bihar, olugar da despertar (sânsc. bodhi-manda), onde os seres iluminados do passado atingiram a realização suprema. Próximo ao rio, voltado para a direção leste, Siddhartha sentou-se em meditação sobre um monte de grama kusha, protegido pela sobra da figueira debodhi. Ele jurou para si mesmo que só se levantaria após atingir a iluminação.
Mara enraiveceu-se como um fogo avivado e aproximou-se do príncipe ordenando-lhe: "Vai embora!" Mas o bodhisattva respondeu: "Este trono é pelo mérito que adquiri em muitas longas eras. Como podes possuí-lo se não tens mérito?" Então Mara jactou-se: "Meu mérito é maior que o teu!" e chamou seu exército como testemunha, e todos os seus guerreiros gritaram: "Nós testemunhamos!", de forma que um som como o rugido do mar se ergueu até o céu. Mas o bodhisattva [Siddhartha] replicou: "Tuas testemunhas são muitas e parciais; eu tenho uma testemunha única e imparcial". então ele estendeu a mão para fora de sua vestimenta, como um relâmpago numa nuvem cor-de-laranja, tocou o chão e convocou a terra para testemunhar em seu favor. No mesmo instante a deusa terra [Bhumi] surgiu aos seus pés e gritou, com cem mil vozes, com o som de um tambor cósmico: "Eu dou meu testemunho", e o exército de Mara fugiu e voltou para o inferno, como folhas que se espalham ao vento. (Ananda Coomaraswamy,Mitos Hindus e Budistas)) [Na primeira vigília da noite, Siddhartha] examinou, com seu poder de concentração, a sucessão de nascimentos e mortes durante suas incontáveis vidas. Por ver esse processo remontando ao início dos tempos — nascer sob certas circunstâncias, passar pelos dramas da vida, morrer e renascer — chegou a uma profunda compreensão da impermanência e insubstancialidade da existência. [...] No segundo turno de vigília ele contemplou a lei do karma. Ele viu como a força kármica das ações passadas impele e condiciona os seres através dos sucessivos renascimentos. Ver seres sendo levados pela ignorância através do remoinho de destinos díspares, despertou nele a energia de uma profunda compaixão. Na terceira guarda ele contemplou as Quatro Verdades Nobres e a lei da geração dependente. Ele viu como a mente se torna apegada e como, através do apego, há sofrimento. Ele compreendeu a possibilidade de descondicionar esse apego e de atingir um ponto de liberdade. (Citado por Joseph Goldstein em Buscando a Essência da Sabedoria) No de 528 a.C., aos 35 anos de idade, Siddhartha realizou sua própria natureza búddhica (sânsc.buddhata) e, conseqüentemente, compreendeu o sofrimento, sua causa, sua extinção e o meio para extingui-lo. Siddhartha alcançou a iluminação (sânsc.bodhi), e passou a ser conhecido como o Iluminado, oDesperto (sânsc. Buddha), o Sábio dos Shakyas(sânsc. Shakyamuni). Seu corpo dourado resplandecia com as 32 marcas maiores e as 80 menores de um ser completamente iluminado.
O Buddha descreve a experiência do despertar num dos seus discursos, primeiro surge a compreensão da regularidade do Dharma – que nesse contexto quer dizer a origem dependente – depois existe a compreensão de Nirvana. Em outros trechos ele descreve os três estágios que o conduziram ao insight da origem dependente: compreensão das vidas passadas, compreensão da morte e renascimento de todos os seres vivos e por fim o insight das quatro nobres verdades. [...] Quando nos referimos à questão sobre como outras experiências "iluminadas" registradas na história mundial se relacionam com o Buddha, devemos ter em mente aquilo que o próprio Buddha disse: primeiro existe a compreensão da origem dependente, depois existe a compreensão do nirvana. Sem o primeiro – que inclui não somente a compreensão de karma, mas também como karma, em si, conduz à própria compreensão – qualquer realização, não importa quão pacífica ou ilimitada, que não resulte desse tipo de compreensão não pode ser considerada como despertar no sentido buddhista. O verdadeiro despertar necessariamente envolve ambos, a ética e o insight da causalidade. (Thanissaro Bhikkhu, O Significado do Despertar do Buddha) Ele estudou várias religiões mas não ficou satisfeito com suas práticas. Não encontrou respostas no ascetismo ou nas filosofias. Ele não estava interessado nos aspectos metafísicos da existência, e sim em seu próprio corpo e sua própria mente, no aqui e agora. E quando encontrou a si mesmo, descobriu que tudo o que existe tem natureza búddhica. Essa foi sua iluminação. (Shunryu Suzuki,Mente Zen, Mente de Principiante) [Os buddhas] são seres que anteriormente não eram buddhas. São pessoas que estavam dormindo e que despertaram; em algum momento, a inteligência deles não abrangia tudo o que pode ser conhecido. Estavam como nós, aprisionados no estado de existência cíclica, passando de vida em vida pelos sofrimentos do nascimento, velhice, doença e morte. [...] Antes da iluminação, o Buddha era um ser comum, exatamente como qualquer um de nós; não há ninguém que seja iluminado desde o princípio. Cada um de nós está ou esteve no estado de existência cíclica, passando pelos processos de nascimento, velhice, doença e morte, repetidamente, devido às nossas próprias ações, que são motivadas por emoções aflitivas — emoções com as quais afligimos a nós mesmos. (Da introdução de Jeffrey Hopkins em The Meaning of Life from a Buddhist Perspective) [1] Ele é chamado Bhagavan (senhor abençoado) por haver conquistado os quatro demônios, e por ser contemplado com as maiores venturas. [2] Ele é chamado Tathagata (aquele que foi assim) porque alcançou compreensão da realidade das coisas, ou porque tudo é exatamente como ele disse e não de outra forma. [3] Ele é chamado Arhat (vencedor do inimigo) porque derrotou o inimigo das aflições mentais, ou porque é digno de ser homenageado por meio de oferendas e veneração. [4] Ele é chamado Samyaksambuddha (plenamente iluminado) porque compreendeu todas as coisas de forma verdadeira e infalível. [5] Ele é chamado Vidyacharanasampana (dotado de conhecimento e de seu fundamento) porque possui sabedoria acompanhada de seu fundamento, pois ele possui moralidade e concentração mental, nas quais se baseia a sabedoria. [6] Ele é chamado Sugata (o bem-sucedido) porque alcançou o estado sublime, ou ainda, porque dele não decairá. [7] Ele é chamado Lokavidu (conhecedor do mundo) porque, ao compreender a natureza dos doze elos do surgimento interdependente, conhece com exatidão o mundo dos seres sencientes e, ao entender a origem da terra, das montanhas e assim por diante — ao conhecer todas as regiões, suas dimensões e assim por diante —, ele conhece com exatidão o mundo físico externo. O condutor de uma carroça atrelará ao seu veículo bois ainda não treinados, caso sejam adequados para puxar o carro. Uma vez colocada a canga sobre os animais, os condutor refreia aqueles que puxam o carro de forma inadequada, e coloca no caminho certo aqueles que se desviam. Os bois que andam muito lentamente, ele incita com o ferrão. Porém, não utiliza aqueles que são refratários, que não se deixam atrelar ao veículo. De igual forma, o senhor Buddha atrela ao caminho dos nobres os discípulos dignos de seres atrelados. Ele coíbe aqueles poucos que, uma vez atrelados, agem de modo contrário ao Dharma sagrado. O Buddha devolve ao caminho verdadeiro aqueles que se desviam para um caminho errado, e incentiva com o ferrão do esforço tenaz aqueles que são indolentes. Com os refratários, que são inaptos para o caminho, ele não interfere. [8] Ele é chamado Anuttarapurushadamyasarathi (líder insuperável dos disciplináveis) por estas razões. [...] [9] Ele é chamado Shastadevamanushyanam > (mestre de deuses e homens) porque o contingente principal de discípulos é composto por deuses e homens, ambos recipientes adequados para o caminho da liberação, e porque o Buddha lhes ensina o Dharma de acordo com as aspirações deles. [...] [10] Ele é chamado Buddha (desperto) porque acordou do sono da ignorância, e também porque sua mente se expandiu até o ponto em que abarca todos os objetos de conhecimento. (Rendawa Shönnu Lodrö, Sphutartha) Na primeira semana após a iluminação, o Buddha Shakyamuni continuou meditando sob a figueira de bodhi. Na segunda semana, ele voltou o olhar para a figueira. Na terceira semana, caminhou meditando em um pavilhão de ouro preparado pelos seres divinos. Na quarta semana, sentou-se em um palácio de outro onde previu o que lhe aconteceria e todas as palavras do ensinamento (sânsc. Dharma, páli Dhamma) que ensinaria pelo resto de sua vida. Na quinta semana, sentou-se sob a árvore ajapala e experienciou aliberação (sânsc. nirvana, páli nibbana). Na sexta semana, sentou-se perto do lago da serpente Muchalinda, que o protegeu dos temporais. Na sétima e última semana de seus 49 dias de meditação, ele se sentou em bosque de árvores nyagrodha. Conta-se que, logo após sua iluminação, o Buddha passou por um homem num caminho que estava perplexo pelo extraordinário esplendor e calma de sua presença. O homem parou e perguntou: "Meu amigo, quem é você? Você é um ser celestial ou um deus?" "Não", disse o Buddha. "Bem, então, será que você é algum tipo de mágico ou mago?" Novamente o Buddha respondeu, "Não". "Você é um homem?" "Não." "Bem, meu amigo, então quem você é?" O Buddha respondeu, "Eu sou um desperto". (Jack Kornfield, Buscando a Essência da Sabedoria Dois mercadores de Okkala (atual Rangun, capital de Mianmar) que atravessam a floresta rumo à cidade de rajagriha, acabaram atolando na lama com sua caravana. Na verdade, aquele acidente tinha ocorrido por causa de uma divindade da floresta; deste modo, os mercadores eventualmente encontraram o Buddha Shakyamuni e puderam realizar uma antiga aspiração — a de fazer uma oferenda a um ser iluminado. As quatro divindades vieram do norte, do sul, do leste e do oeste para oferecer quatro tigelas de esmeralda. Como o Buddha não quis aceitá-las, as divindades substituíram-nas por quatro tigelas de pedra comum. Então, o Buddha Shakyamuni transformou-as em uma única tigela e recebeu bolos de arroz e mel de mel dos dois mercadores. Em troca, Buddha concedeu-lhes o voto de refúgio e eles se tornaram discípulos leigos. Além disso, os mercadores receberam uma mecha de oito fios de cabelo do Buddha como relíquias. Estes fios de cabelos estariam preservados até hoje na grande stupa dourada de Shwedagon em Mianmar. A grande compaixão de Shakyamuni fez com que ele decidisse ensinar o caminho da iluminação às outras pessoas. Após a sua iluminação, o Buddha estava em Uruvilva, às margens do rio Nairanjana, e teve o seguinte pensamento: "Esse Dharma que alcancei é profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, refinado, além do escopo da conjectura, sutil, a ser experienciado pelos sábios. Mas essa geração gosta do apego, está excitada pelo apego, aprecia o apego. Para uma geração que se gosta do apego, que está excitada pelo apego, que aprecia o apego, essa condicionalidade e originação co-dependente são difíceis de ver. Esse estado, também, é difícil de ver: a resolução de todas as fabricações, a renúncia de todas as aquisições, o fim do desejo; a imparcialidade; a cessação; a liberação. E se eu fosse ensinar o Dharma e outros não me compreendessem, isso seria cansativo para mim, aborrecedor para mim."
Então o Bhagavan, tendo compreendido o convite do Brahma-sahampati, com compaixão pelos seres, avaliou o mundo com a visão de um Buddha. Tendo assim feito, ele viu os seres com um pouco de poeira sobre seus olhos e aqueles com muita, aqueles com faculdades aprimoradas e aqueles com faculdades fracas, aqueles com bons atributos e aqueles com maus atributos, aqueles que são fáceis de ensinar e aqueles que são difíceis, alguns deles esperando a desgraça e o perigo no outro mundo. Como num reservatório de lótus azuis, vermelhos ou brancos, alguns lótus — que nasceram e cresceram na água — poderiam florir imersos na água, sem emergir da água; alguns poderiam permanecer no mesmo nível da água; enquanto alguns poderiam se erguer na água e permanecer sem ser tocados pela água — assim também, analisando o mundo com a visão de um Buddha, o Bhagavan viu os seres com um pouco de poeira sobre seus olhos e aqueles com muita, aqueles com faculdades aprimoradas e aqueles com faculdades fracas, aqueles com bons atributos e aqueles com maus atributos, aqueles que são fáceis de ensinar e aqueles que são difíceis, alguns deles esperando a desgraça e o perigo no outro mundo. Então Brahma-sahampati, pensando "O Abençoado deu seu consentimento para ensinar o Dharma," ajoelhou-se ao Abençoado e, circundando-o pela direita, desapareceu ali mesmo. (Dhammacakkapavattana Sutta, Samyutta Nikaya LVI:11) |
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